1. Objetivos
del tema
Inducimos el
desarrollo del pensamiento crítico y la convivencia comunitaria a partir de la
reflexión de saberes y conocimientos de la cosmovisión de nuestros Pueblos
Indígenas Originarios Campesinos sobre nuestra relación con el cosmos, la
naturaleza, la familia – comunidad haciendo interpretaciones, debates,
análisis, comparaciones y síntesis de la bibliografía sobre el respecto y la
experiencia diaria para fortalecer el concepto de Vivir Bien en armonía y
equilibrio con la Madre Tierra y el Cosmos.
2. Conceptos
esenciales para comprender la cosmovisión y filosofía de los Pueblos
Originarios Campesinos de Bolivia
El proceso de
cambio que está atravesando el Estado Plurinacional de Bolivia a nivel político
y social, nos obliga a estudiar y reflexionar sobre temas que siempre
estuvieron latentes en la vida cotidiana del hombre boliviano y que deben ser
abordados de manera urgente.
Reflexionar
por ejemplo sobre las nuevas perspectivas para comprender la realidad social, que
permitan desentramar el tejido de una sociedad excluyente, racista y colonial.
La historia
de Bolivia, que algunos partidos tradiciones, realizaron intentos para mostrarse
incluyentes y democráticos, sin tener mayor éxito, actualmente la actual
Constitución
Política del Estado, en su artículo primero afirma que: “Bolivia, libre,
independiente, soberana, multiétnica y multicultural, constituida en República
Unitaria...”, buscando así que la gente del campo si sienta reconocida ,
incluida como parte de un país, éste es el resultado de cinco siglos de
colonialismo interno y externo, y que han marcado la mentalidad de la población
y han afectado la posibilidad de una construcción integral de Bolivia.
Gracias a los
pueblos originarios organizados en diversas instituciones, se ha puesto en
agenda pública, política y estatal, temas prioritarios como la descolonización,
la dignidad y la soberanía.
La
comprensión de estos elementos permitirá el reconocimiento no solo de la
diversidad cultural y étnica, sino de la cosmovisión y filosofía que cada una
de estas culturas han mantenido por más de 500 años, mostrando una capacidad de
resistencia al colonialismo y la colonialidad de una sociedad excluyente y que
se constituyen en la base para estructurar el VIVIR BIEN.
Una de las
tareas en este marco es conocer profundamente y reflexionar sobre la cosmovisión
y filosofía de los pueblos originarios que forman el Estado Plurinacional de
Bolivia y para comprender mejor la cosmovisión de los pueblos indígena
originario campesinos, se debe tener clara de algunos conceptos centrales que a
continuación se explican.
2.1.
Concepción de tiempo, espacio, naturaleza
“Los astros y
constelaciones que conforman el cielo andino-amazónico plagado de estrellas, ha
sido el primer gran libro en el cual las culturas prehispánicas han sabido leer
para planificar holísticamente el territorio, entendido como espacio - tiempo:
Pacha” (Del Carpio y Miranda, 2008: 17)
Un ejemplo de
lo que se acaba de afirmar, es que las cuatro estrellas que conforman la
constelación de la Cruz del Sur que se encuentran talladas en el friso de la
Puerta del Sol, acompañan a la figura central.
La
constelación de la Cruz del Sur rige el solsticio de invierno, mientras que el solsticio
de verano lo rige la constelación de Orión. Por su parte, la constelación de
Qutu, principalmente las Pléyades, rigen el equinoccio de primavera que define la
armonía comunal y el bien vivir, es decir el “Suma Qamaña” en aymara, “Allin kawsay”
en quechua y “Teko Kavi” en Guaraní.
Por último,
la constelación de la Qurawa corresponde al equinoccio de otoño, define el
comportamiento social y las responsabilidades comunales, como son las tareas de
preparación de la tierra, los riegos y la justicia comunitaria.
Por su parte
la constelación de Orión define un canon geométrico matemático con el cual se
descifra el crecimiento proporcional de los elementos de la naturaleza; éste
representa, por un lado el principio de ordenamiento natural en el cosmos y por
otro, define armónicamente las proporciones de la naturaleza, el arte, la arquitectura.
La
constelación de Orión define el principio de regeneración dinámica de la
naturaleza Con esta breve explicación, se puede apreciar algunos de los
aspectos más relevantes del conocimiento y sabiduría del universo que
desarrollaron las culturas andinas sobre el uso y manejo del espacio, el tiempo
y la naturaleza.
Entre las
constelaciones más importantes que definen el contexto cultural andino-
amazónico-chaqueño se
tiene:
La
Constelacon de la Cruz del Sur Chacana
La
Constelacion de Orion Chakasiltu
La
Constelacion de Tauro (Pleyades) Qutu
La
Constelacion de Escorpion Qurawa
La “Cruz del
Sur”, la Chacana, considerada femenina, además de regir la organización social,
rige el firmamento andino en la época de sequía en complementariedad con lo
masculino, es decir, con las épocas de otoño e invierno. Esta constelación define
el “verdadero Norte” en el hemisferio sur, es circumpolar y señala al polo Sur,
sirve de orientación cardinal como Norte a los viajeros que residen en éstas
regiones del Sur de nuestro planeta.
1. La Puerta
del Sol, actualmente se encuentra en el templo de Q’alasasaya de Tiwanaku.
De acuerdo a
nuestros estudios, la Puerta del Sol de Tiwanaku corresponde a un sistema
calendario que toma en cuenta la astronomía y la astrología, reflejando así la
cosmovisión de las culturas andino-amazónicas. Se trata de un calendario heliolunar
donde los movimientos lunares sidéricos y sinódicos se ajustan al año solar.
Los meses son
determinados por las fases lunares, es por eso que los conceptos “luna” y “mes’
en el idioma aymara son sinónimos (Paxsi).
El año se
determina por medio de los equinoccios y solsticios y está dividido en
cuartales.
El control
lunar y el control solar son naturalmente una ayuda de suma importancia para
pronosticar el tiempo, para la siembra, la cosecha, la caza y la pesca.
Por otra
parte, el control del año solar se realiza ajustado al movimiento aparente del
sol y a través de los símbolos del meandro, el año solar realiza un movimiento elipsoidal
de 21 de junio a 21 de diciembre de derecha a izquierda y de diciembre a junio
de izquierda a derecha, para completar el ciclo anual
El calendario
aymara utiliza los planetas Venus, Mercurio y Marte, además del Sol y la Luna.
Es importante recalcar que se trata de un calendario solar que utiliza aquellos
planetas de los que podemos observar sus fases correspondientes a simple vista
o con algún aparato astronómico simple. En contraposición a ello, los otros
cuerpos celestes, como ser Saturno, Júpiter y Urano, no dejan reconocer ninguna
fase.
La
cosmovisión andino-amazónica no se limita solamente a un sistema heliocéntrico y
tampoco a un sistema geocéntrico, sino que considera un sistema con varios
puntos de referencia, es decir un sistema geo-luno-solar (tierra, luna y sol).
De estos tres
puntos emanan las vibraciones que determinan las tonalidades de cada planeta
por separado.
2.2. Los
Planetas con relación al Sol
Nadie en el
mundo puede estar aislado, de hechos jamás lo esta, siempre tiene lazos con los
demás, sean estos humanos o no divinos o no.
En síntesis,
el orden del mundo y el tiempo son cíclicos, no son lineales, no se puede ir en
una sola dirección olvidando factores importantes.
No se puede
dejar a los ancestros en el pasado, al contrario, ellos están aquí con nosotros,
en nuestros territorios, porque no se han muerto ni han desaparecido, se sigue
teniendo fuertes vinculaciones con ellos.
Entonces, la
muerte no es alejamiento físico de alguien sino el olvido de las lenguas
originarias, de las costumbres, la contaminación ambiental, la pérdida de la
diversidad, el sufrimiento de los animales, la expulsión del indígena de sus
tierras, la imposición de una sola cultura, esa es la muerte para los habientes
de los diferentes pueblos indígena originarios del Estado Plurinacional de
Bolivia.
3. Enfoque
filosófico social de los pueblos originarios
Para
comprender la estructura social de los pueblos originarios, se debe comprender los
conceptos de familia y comunidad, estos dos conceptos al igual que muchos
otros, como, ya se dijo surgen de observar de la conformación y el
comportamiento de las constelaciones estelares, que han proporcionado patrones de
proporciones y de relaciones que han sido aplicados a la planificación
holística del territorio.
Con el uso y
manejo de estas proporciones se han definido también códigos de comportamiento
social en cuanto a las lógicas de distribución del territorio y a la conformación
del núcleo social, que está constituido de la siguiente manera:
Jatha: la familia
nuclear y la familia extensa y el
Ayllu: la comunidad
y, en general, la relación de los seres humanos con la naturaleza y el universo
en su totalidad.
Para el
manejo político administrativo del espacio territorial se definen áreas en la
extensión del territorio de la siguiente manera: Primero la Panaka, que
significa el reconocimiento de una unidad dual, conformada por dos partes o
parcialidades opuestas y complementarias, donde se establece un juego de
correspondencias, oposiciones y emulaciones, las partes se denominan:
Aran, la
parcialidad de arriba o de aquí
Urin, la
parcialidad de abajo o de allá, dentro de las cuales se ubican las Sayañas o
tierras de cultivo y las Aynuqa, tierras comunales de cultivo y pastoreo.
En general en
el Estado Plurinacional de Bolivia los pueblos originarios de Bolivia se
organizan en Ayllus, Marcas y Suyus en los Andes, y en Tekoas y Tentas en los
Llanos Orientales y el Chaco.
La
característica esencial de estas culturas es el modo de vivir con respeto a todo
cuanto existe, vivencia que se despliega en las ceremonias rituales que
simbolizan el macrocosmos en un microcosmos, es decir la naturaleza en toda su extensión
y grandeza: los ríos, los cerros, las plantas, los animales y los minerales.
Lo espiritual
no es algo que trasciende o a lo que se accede por una fe impuesta de lo
sobrenatural, sino es algo que se siente y percibe con los sentidos y se
experimenta constantemente sintonizándose con la naturaleza.
Hasta el día
de hoy, la forma de vida de los pueblos originarios mantiene ciertos valores
heredados de sus antepasados, como la convivencia armónica, la cooperación
entre sus habitantes, con la naturaleza y el cosmos.
4.
Pensamiento de los pueblos originarios
El
pensamiento de los pueblos originarios del Estado Plurinacional de Bolivia,
tiene base en la cosmovisión y su espiritualidad fundamentalmente, para
comprender el pensamiento de los pueblos originarios campesinos, se partirá por
analizar los espacios considerados como sagrados.
Del Carpio y
Miranda, en su libro el Bien Común, realizaron un estudio sobre las construcciones
de los lugares sagrados principalmente del templo de Aqhapana, en su
observación y estudio encontraron que “El perímetro del cuarto cuadrado de la
base de Aqhapana se convierte en el lado del cuadrado básico, con el cual se establecen
los cuatro cuadrados concéntricos que definen los límites y el posicionamiento de
las principales construcciones sagradas de Tiwanaku, convirtiendo así a la
pirámide en el centro referencial y básico de la emanación del modelo a planificación
territorial y demográfica de estas culturas prehispánicas” (Del Carpio y
Miranda, 2008: 27-28)
Comparando la
construcción del templo de Aqhapana con el templo de Tiwanaku,
Del Carpio y Miranda, encuentran que la lçogica del
perímetro cuadrado “…se repite nuevamente con el perímetro de la ciudad templo
de Tiwanaku para definir los centros o Markas que se encuentran en las
diagonales de la cuatripartición del espacio Para concebir el espacio como
sacro, se utilizó la alineación de los sitios sagrados y de origen de los
grupos consanguíneos, denominados Wak”a, y a sus correspondientes Ayllus, a
través de líneas que se desplazan del centro ceremonial hacia el espacio
cubriendo todo el territorio que se encuentra bajo su jurisdicción, donde se
alinean también los Achachila, ancestros masculinos que moran en las cúspides
de las montañas, y las Apachita, ancestros femeninos que moran las abras de los
montañas”
5. Valores
La sociedad
se organiza como todo en la observación la observación de la naturaleza y la
observación del universo, por ejemplo la constelación del “Qutu” (pleyades) que
representa la comunidad, la generación de la vida como semilla “Jatha”, en base
a la que se organiza el grupo social y el parentesco filial, dentro de un sistema
de reciprocidad, para la generación de la Buena Vida.
La sociedad
se rige entonces con una serie de valores como:
La
reciprocidad comunitaria, que se constituye también en un principio económico basado
en la prestación de servicios que uno recibe del otro cuando necesita ayuda y
dará a su turno cuando el otro necesite esa ayuda. Lo esencial de la
reciprocidad comunitaria, no es que se intercambia, sino se da.
Buena Vida,
“Suma qamaña”, “Allin Kawsay”, en guaraní “Ñande Reko” o “Teko
Kavi” (vivir
bonito), no son susceptibles de medición porque no se fijan en el aspecto
material y la satisfacción humana.
Desde la
visión y vivencia aymara, la suma jakaña (el vivir bonito), se manifiesta en el
ayni, la mink’a, los encargos, el amparo, en el criarse mutuamente, en el tumpasiña
(preocuparse por el otro), en la conversación, en la ritualidad, en los conflictos
y formas de disolverlos. Todas estas maneras profundas de regenerar la vida
están en la raíz misma de la existencia del ser humano (Renigfo 2002)
Vivir Bien o
espléndida existencia, “Allin Kausay”, es un principio y valor importante del
modo de vida del hombre andino amazónico, que se inicia con el “allin ruay” o
hacer bien las cosas es decir hacerlas realmente, para ello se necesita que cada
uno tenga una vida buena, dentro del equilibrio de pares complementarios.
6. Bibliografia.
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Mendizábal, Guillermo. (2007). América
Profunda. Lima Perú. Ediciones E.I.R.L. Miranda, Jorge. Del Carpio, Viviana.
(2007) El “en si” el “para sí” y el “porque si” de la filosofía andina.
Paucar, Niger. (2003). “Los incas en la colonia:
mentalidad, modo de vida e interacción social. Huanacu 1574 – 1729” Tesis para
optar el título profesional de Licenciado en Historia. Universidad Nacional
Mayor de San Marcos.
Bibliografía Consultada en
Internet Quijano, Aníbal.
“Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina”. Disponible en
www.cholonautas.edu.pe